Bismillah ar-Rahman ar-Rahim, wa salat wa salam ala Rassouli Allah

Accueillir le mois béni de Rajab : version Française

Merits of Rajab

By the bounty of Allah we will soon be entering the blessed month of Rajab. Rajab is one of the four sacred months. It stands alone, unlike the other three which come together. The Prophet (may Allah bless him and grant him peace) said: “Rajab is the month of Allah, Sha`bān is my month, and Ramadan is the month of my Ummah.”1 The fact that it is the month of Allah means that it is worthy of veneration, and the Messenger of Allah (peace and blessings be upon him) himself would venerate it. When the month entered he would seek its blessings, saying: “O Allah bless us in Rajab and Sha`bān and enable us to reach Ramadān!” Rajab is the key to the months of goodness which follow it. For that reason, Imam Abu Bakr al‐Warraq said: “in the month of Rajab you sow the seeds, in Sha`ban you irrigate them and in Ramadan you reap the harvest.” He also said: “Rajab is like a wind, Sha`ban is like a cloud and Ramadan is like rain.” Rajab was the month :

- in which the Prophet’s blessed parents were married, and the month in which Sayyida Aminah became pregnant with the Best of Creation (peace and blessings be upon him).

- Most of the scholars say that the Isra’ (Night Journey) and the Mi`raj (Ascension) took place on the 27th night of Rajab.

- This was the night on which the Messenger of Allah (peace and blessings be upon him) received the greatest ennoblement that a created being ever received from Allah.

When one of the pious scholars became ill, he said: “I have asked Allah to delay my death until the month of Rajab because I have heard that those that die in that month are saved from the Fire.” Allah answered his supplication and he died in Rajab.

The First Night of Rajab

It is recommended to turn to Allah in the first night of Rajab. It has been narrated that the Messenger of Allah (peace and blessings be upon him) said: “There are five nights on which du`ā’ is not rejected: the first night of Rajab, the fitheenth night of Sha`bān, Thursday night, the night before `Eid al‐Fitr and the night before `Eid al‐Nahr (al‐Adha).” Sayyiduna `Ali, may Allah be well pleased with him, used to spend four nights in worship ‐ the first night of Rajab, the nights before the two `Eids, and the 15th night of Sha`bān. For this reason the scholars of Tarim hold a special gathering of dhikr on the first night of Rajab and a large mawlid the following morning.

Rajab, the Month of Istighfār

The best way of preparing the heart to receive divine gifts is purification and repentance. It has been narrated: “Seek much forgiveness from Allah in Rajab because in every hour (of the month) Allah frees people from the Fire.” For this reason the scholars say that Rajab is the month of seeking forgiveness, Sha`ban is the month of sending peace and blessings upon the Prophet, and Ramadan is the month of the Qur'an. Thus it is recommended to seek much forgiveness in Rajab. Some of the scholars compiled special formulae of istighfar especially for Rajab, among them was Habib Hasan the son of Imam `Abdullah bin `Alawi al‐Haddad. In Tarim the following formula is read 70 times in congregation immediately after the `Isha Prayer every night in Rajab. The one reading it raises his hands while doing so:

Transliteration: "Rabbi ‘ghfir li w’ arhamni wa tub `alayya."

Translation : “Oh Allah forgive me, have mercy upon me, and grant me repentance.”

Good Deeds in Rajab

The reward of our good actions is multiplied in the sacred months, so it is recommended to do as many good deeds as possible. The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him) recommended fasting at least some days in each of the sacred months. Some of the Companions, among them Sayyiduna `Umar and his son `Abdullah and al‐Sayyida `A’isha, liked to make `Umrah in Rajab. At the same time bad deeds are also more serious in the sacred months so we must do our utmost to avoid any wrongdoings. A sacred month is similar to a sacred place. It is recommended to bathe and purify oneself before entering the haram of Mecca and while in it one is more conscious of the weight of one’s actions. Likewise with a sacred month – we try to enter it in a state of purity and we try to maintain that purity throughout through doing good and avoiding evil.

O Allah bless us in Rajab and Sha`ban and enable us to reach Ramadan!

Peace and blessings upon the one who guided us to all good and warned us of all evil, our Master Muhammad and his Blessed Family and Companions and all those that follow his guidance until the end of time.

Taken from Kanz al‐Najah wa’l‐Surur by Shaykh `Abd al‐Hamid Quds and Lata’if al‐Ma`rif by Imam Ibn Rajab al‐Hanbali.

May Allah reward Sidi Amjad Tarsin for the original translation.

The Messenger of Allah, (Peace Be Upon Him) said: "Purity (Wudu) is half of one's faith" [Muslim]

The benefits of Wudu are:

-  As long as the slave is in a constant state of Wudu, he is in a constant state of worship.

-  Satan cannot approach you & if he tries, you will not be affected by his whispering. Wudu is the weapon of the believer.

-  Decreases the effect of black magic and envy upon you.

-  Strengthens the memory.

-  Helps with understanding.

-  Weakens the lower desires.

-  Extinguishes anger.

-  He who performs Wudu according to the elements and conditions of the Sunnah, his past & future sins will be forgiven.

-  The Angels keep your company.

-  Removes the feeling of fear. If you are overcome with fear without reason, know that it is from Satan so renew your Wudu

-  At the time of death, the utterance of the Shahada is made easy upon you.

- The one in a constant state of Wudu will find it difficult to commit sin.

Conseil de l’Imam al Ghazali

Citation : « Lorsque tu étudies auprès d’un maître ou seul, il faut que l’enseignement que tu tires embellisse ton cœur et polisse ton âme. Si tu savais par exemple qu’il ne te restait qu’une semaine à vivre, tu ne t’occuperais certainement pas de jurisprudence, d’éthique, de droit, de théologie, ou d’autres choses de ce genre sachant que ces sciences ne te serviront à rien. Tu te soucierais plutôt de surveiller ton cœur, de connaitre les qualités de ton âme, de te détacher de ce monde, de te purifier des mauvaises tendances, de te dédier à l’amour d’Allah, de L’adorer et de te revêtir des plus belles vertus. Chaque instant qui passe peut être celui de ta mort ». 

.../...

La science profitable

Dans cette leçon, nous allons vous aborder certains points qui vous permettront de reconnaitre la science qui est profitable et bénéfique. Comment peut-on savoir si la science d’un certain domaine est profitable ou non ? Il est conseillé de rechercher les sciences qui nous permettent d’accroitre notre « ma’arifah », la gnose, notre connaissance d’Allah swt. Plus on connait Allah swt, plus notre foi augmente.

.../...

Si on est conscient de Sa Miséricorde quotidienne, on se rapproche de Lui swt et notre amour pour lui devient une sorte de « ‘ilm », de connaissance, de science.  Notre « haya », notre « pudeur » vis-à-vis d’Allah, swt va grandir et nous allons rester fermes, nous allons accroitre notre attachement à Allah swt. Dans ce cas, Allah swt va nous ouvrir les portes de la connaissance, de la gnose, pour devenir des « ma’arif billah », des connaissants en Allah swt. Même si on aborde la science d’Allah par une seule de Ses portes, par celle de Sa Puissance, on se rapproche de Lui par la crainte qu’Il nous inspire. Si on aborde la science d’Allah swt par la conscience de Ses bénédictions sur nous, on se rapproche de Lui parce qu’on est attiré par Lui et parce qu’on L’aime.  Comme dit Habib Hussein «on court vers Lui en s’échappant » c'est-à-dire qu’on essaie d’échapper à la crainte, la peur de Sa Puissance en se tournant vers Lui car Il est Celui qui accorde Sa protection. Cela va nous mettre sur la ligne de départ, sur les starting blocks afin d’être propulsé vers Lui et d’oublier la peur.  

L’être humain en général a tendance à oublier facilement les bénédictions dont il fait l’objet. Par exemple, une rage de dent nous a ennuyé tout  la nuit, elle a occupée toutes nos pensées et nous en avons oublié que nous pouvons toujours marcher, voir ou parler…nous sommes vite ingrats.

(Lire la leçon complète...)

Leçon 65 du 6 avril 2012

Quelle attitude permet la communication réelle et directe avec Allah swt ?

L’Imam al Ghazali (rh) nous indique la manière de communiquer directement avec Allah swt à travers Sa création. Si on veut atteindre les plus hauts degrés, on doit exceller dans l’interaction avec la création. Cela demande de l’éducation, de la discipline, la purification du cœur, la suppression des désirs, et cela demande un shaykh murshid, un maitre spirituel, un homme qui possède la compréhension du divin, des secrets de la religion, un gnostique.

La manière de se comporter avec la création est de croire que toute la création n’agit qu’en conformité, en accord avec le programme qu’Allah swt a placé en elle ou en accord avec ce qu’Il swt a écrit pour elle. Par exemple, lorsqu’une personne entre en relation avec nous, nous devons voir l’Auteur qui est derrière elle. Si elle se comporte mal envers nous et nous perturbe, on doit voir Celui qui l’a programmé ou destiné à agir ainsi avec nous. Celui qui communique avec Allah swt à travers Sa création reconnait qu’il a, par exemple, mal agit envers Allah swt. Si la personne nous perturbe on doit se demander combien de fois nous avons perturbé Allah swt. On peut alors faire l’istighfar (demande de pardon) et se repentir. En se comportant ainsi nous ne serons pas fâchés par la manière dont la personne a agi envers nous.

L’histoire de Abu Yazid al Bustani (ra) illustre cet exemple : alors qu’il était en voyage, il arriva dans un village dont tous les habitants se connaissaient, il était tard et tous dormaient, il ne put donc trouver un asile pour dormir et se rendit alors à la mosquée où il s’assoupit. Dans le même temps, un voleur échappé de la ville voisine rodait dans la région. Le gardien de la mosquée qui avait entendu du bruit, pensa immédiatement que celui qui avait choisi la mosquée pour logis était le voleur. Il entra donc et commença à frapper Abu Yazid al Bustani sans demander qui il était. A chaque coup sur la tête Abu Yazid al Bustani pensait : "combien de fois cette tête est-elle restée vide ? Combien de fois ne s’est-elle pas prosternée devant Allah swt ? Combien de fois ne s’est-elle pas levée au milieu de la nuit pour Allah swt?" Il  n'a blâmé que lui-même, se rappelant tous ses manquements envers Allah swt et il n’a pas blâmé le gardien, reconnaissant, derrière les coups portés, son Maitre, son Seigneur Allah swt. La signification de cette leçon peut être très profonde et difficile à digérer pour certains mais elle vise le disciple qui recherche les plus hauts degrés.

Lorsque le prophète sws se rendit à Taïf, il fut reçu par les habitants de manière révulsante. Mais quelle fut sa réponse ? Il s’adressa à Allah swt « Ô Allah, à Toi je me plains de ma faiblesse, de mon impuissance et de ma misérable condition devant les hommes. O le plus Miséricordieux des miséricordieux, Tu es le Seigneur des faibles et Tu es mon Seigneur. Entre les mains de qui veux-Tu me remettre? A quelque étranger lointain qui me maltraitera? ou à un ennemi à qui Tu auras donné pouvoir contre moi? Je ne me fais point de souci, à condition que Tu ne sois pas courroucé contre moi. Mais Ton aide gracieuse s'ouvrirait sur un chemin plus vaste et un horizon plus large. Je prend refuge dans la Lumière gracieuse de Ta face par laquelle toutes les ténèbres sont illuminées et les choses de ce monde et de l'autre sont justement ordonnées, afin que Tu ne fasses pas descendre sur moi ta colère et que Ton courroux ne m'atteigne pas. Pourtant il T'appartient de blâmer tant que Tu n'es pas satisfait. Il n'y a de puissance et de force qu'en Toi"» .

Le plus difficile dans les relations avec les serviteurs d’Allah swt,  est de savoir pourquoi cette signification nous échappe lorsqu’il s’agit du comportement de nos proches ?  Celui de nos époux (ses), de nos enfants qui ne sont pas habitués à obéir aux ordres, qui désobéissent, n’écoutent pas, de nos voisins désagréables. Sachons que si une personne agit envers nous de mauvaise manière on peut l’interpréter de deux manières : soit notre propre comportement n’a pas été des meilleurs envers Allah swt on a eu des manquements, alors Allah swt nous envoie alors un message, soit il s’agit d’une épreuve de patience, de foi ou d’interrogation sur notre rapprochement avec Allah swt, notre vigilance, le rappel que ces proches nous ont été confiés en dépôt.  

L’exemple des prophètes .../...

(Lire la suite ....)

Nous poursuivons le commentaire du livre de l’Imam al Ghazali (rh) à propos des personnes qui se consacrent à la da’wah, à l’appel vers Allah subhan wa ta ‘ala. (Leçon 64 du vendredi 30 mars 2012)

Citation : Conseil de l’Imam al Ghazali

« En troisième lieu, tu dois éviter de fréquenter et de rendre visite aux princes et aux sultans, car leur rencontre et leur fréquentation représentent un péril. Si tu es contraint à le faire, évite alors de les louer et de les encenser car Dieu (que Son Nom soit exalté) abhorre qu’on loue un libertin et un oppresseur. Celui qui prie pour que le prince ait une longue vie exprime ainsi son désir que Dieu soit désobéi sur terre. »

Allah swt n’accepte pas la louange envers le prince ou l’oppresseur, car en faisant leur éloge,  on montre notre accord sur leur manière d’être et de se comporter. La seule façon de les aborder est de les appeler à la guidance, de les appeler vers Allah swt avec Son aide swt. C’était la voie des « ma’rifin biLLAh », des connaissants dans la voie d’Allah swt, des « awliya », (saints) et des shaykhs. Ils essayaient le plus possible de rester loin des transgresseurs, de ceux qui avaient l’habitude de désobéir à Allah swt et des oppresseurs car un simple regard posé sur leur visage endurcit le cœur. Dans l’Hadramaout, la tradition veut que lorsqu’un homme marche dans la rue avec sa famille et qu’il rencontre un oppresseur en face de lui, il conseille doucement à ses enfants de baisser leur regard de peur que la noirceur de cet homme ne les affecte. 

Regardons ce qui se passe de nos jours : quotidiennement notre regard est exposé au visage de l’oppresseur ou à une forme de noirceur spirituelle par le simple fait d’allumer la télévision, les chaines satellitaires, l’internet, le Facebook ou même le téléphone portable et cela a des effets sur le cœur. Malheureusement les forces de l’ombre essaient d’affecter notre vie par de multiples moyens. Allah swt ne dit-Il pas dans le Saint Coran  « Ne lui avons Nous pas assigné deux yeux, et une langue et deux lèvres? » (Al Balad/8-9) Après avoir médité sur la beauté de la création, la langue ne doit-elle pas se livrer au dhikr, au rappel d’Allah swt et à Sa louange et reconnaitre qu’Il est le plus grand concepteur de cet Univers, des cieux et de la terre?

(Lire la leçon complète...)

Citation de l'Imam al Ghazali

« …ton cœur ne sera pas vivifié par les lumières de la Connaissance (anwâr al ma’rifa) »

1-       Que signifie « un cœur mort » ?

Un cœur mort est un cœur qui n’a pas été touché par les lumières divines. C'est-à-dire qu’il n’a été touché ni par la lumière divine ni par la lumière de la foi, ni par celle liée au dhikr et à la lecture du Coran, ni par la lumière du prophète Muhammad sws. Ce cœur n’a bénéficié d’aucune de ces lumières et il n’a reçu aucune d’entre elles. 

Il manquera au cœur privé de ces diverses sources de lumière le sentiment de recueillement envers Allah swt (khushu) dans la prière ou dans les actes d’adoration. Ce cœur ne pourra pas ressentir le gout des actes d’adoration ni du service à Allah swt et du coup il sera privé de ses bienfaits. Les effets de ces différentes formes d’adoration ne rayonnent pas de son corps car il n’en reçoit pas les lumières. Si le cœur ne sert pas de réceptacle, le reste du corps, les autres membres et les gens autour de lui ne peuvent, par conséquent, pas non plus bénéficier des lumières divines. La personne qui possède un tel cœur ne réalise ni ascension ni progrès car elle est coupée de la lumière d’Allah swt et, bien qu’étant dans cette vie, elle vit déjà dans un mini Jahannam, un enfer, dans le sens où elle est punie mais sans en être vraiment consciente. Cette personne prendra conscience de la punition au moment de la mort, comme Allah swt a dit dans le Saint Coran : « Nous avons ôté pour vous le voile.. »  La réalité de la manière dont on a vécu notre vie deviendra évidente au moment de la mort et la souffrance se manifestera dans la tombe.

 (Lire la suite ...)

Congratulations to you for the blessing of Sayidinna Muhammadصلى الله عليه وسلم . During this generous month (rabi'awal) we say to you:

The moon has shone its light upon you,

After the farewell,

Thanking is our duty now,

So whoever can pray to Allah, pray.

Oh our Messenger among and within us,

You came and brought honor to the Worlds,

Welcome to you Oh the best of Preachers.

During this blessed month there are certain actions which will bring happiness to the Prophet صلى الله عليه وسلم and bring joy to his heart as well as to those who sat in his company. If you put this advice into practice you will be raised in high ranks and placed into the heart of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم. We dedicate this month to him صلى الله عليه وسلم and we live in an atmosphere as though we are in Al Madinah Al Munawarah. We intend to make our gatherings a part of Al Madinah Al Munawarrah. It will be a part of the Madinah if the intention of those is grand and if your resolve is strong. Allah will allow a part of the earth to be part of the blessed Madinah. So we ask Allah سبحانه وتعالى to allow our gatherings to be part of Al Madinah. Hence you become the occupiers of Al Madinah, living in it. Widen your intentions and broaden your perceptions. The higher your aspirations, the greater the divine aid and support from Allah will be, verily your Lord encompasses all and knows all things.

 1^st Requirement:

Increase our salutations on the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم especially during this month because this is his month and this is his time.

Habib Omar, may Allah preserve him and allow us to benefit from him, has advised us with the following dhikr, which should be recited no less than 10,000 times during the month of Rabi al-Awal and Rabi al-Thani;

اللهم صلِّ وسلِّم على جامعِ المحامد، مَن به تفرَّج الكروبُ وتُكشَف الشدائد، سيدنا محمد وعلى آله وصحبه، ياحي ياقيوم ياواحد.

Allahummah Sali Wa Salem ‘Ala Jami’ Al Mahaamed,

Man Bihi tufarej al kurub wa takshef al shada’ed,

Sayidina Muhammadin wa ‘ala aalihi, wa sahibihi,

Ya Hayy, ya Qayum, Ya Wahed.

(Read more  : the 9 advices...)

La semaine dernière nous avons parlé de la subsistance spirituelle, qui est tout aussi nécessaire pour le croyant que la nourriture du corps. Elle lui permet de vivre dans la vie au-delà. Le prophète sws a dit qu’il vivait sous les soins, l’attention de Son Seigneur swt, c'est-à-dire qu’il dormait la nuit, passait ses journées en état de vigilance avec Son Seigneur pour soutien. Le prophète sws n’était pas fortuné matériellement, il possédait peu de biens ou de nourriture, mangeait très peu mais il sws disait que Son Seigneur swt le nourrissait de cette subsistance spirituelle.  

Cette semaine nous verrons quels sont les obstacles à l'obtention des « barakats », des secrets, contenus dans ces provisions (rizq) octroyées par Allah swt.

I- Les obstacles sont provoqués par :

A-    Les péchés en général. Il s’agit de la première forme de désobéissance car Allah swt nous a accordé un certain « rizq » qui nous donne de la force, permettant d’utiliser nos facultés, nos membres etc. et nous l’utilisons pour pécher contre Lui swt.

a)      Le plus grand péché au Regard d’Allah swt est la désobéissance aux parents. Alors Allah swt fait disparaitre les barakats (bénédictions) dans la fortune, dans ses enfants, dans sa vie. Mais si on est bons envers ses parents, Allah swt accroit Ses Bénédictions (barakats) dans notre argent, nos enfants…et Il swt nous assure une bonne fin inch’Allah. Immédiatement après la désobéissance aux parents, vient le péché qui consiste à couper les liens familiaux.

b)      Le péché de « zina », l’adultère et la fornication sous toutes ses formes. Celui qui les pratique tombe rapidement en état de pauvreté. Il peut s’agir de « l’adultère » par la langue, par les yeux, par l’acte physique, par le cœur, par la pensée… tous ces actes ont pour conséquence le retrait des bénédictions dans le rizq.

Le remède contre les péchés : la crainte d’Allah swt

Le remède contre les péchés est mentionné par Allah swt dans le Saint Coran mais le traitement demande de la patience, tout comme le malade demeure patient en prenant des médicaments amers car il sait qu’après le traitement vient la guérison.  Allah swt dit dans le Coran :

وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى

«Quant à celui qui aura redouté de se tenir devant Son Seigneur, et qui aura contenu les passions de l’âme» (Nazi’ate79- V 40)

Allah swt utilise le verbe خَافَ «avoir peur », « craindre », « redouter ». Il est nécessaire de connaitre cette crainte lorsqu’on est engagé sur la voie pour Le connaitre. Lorsque cette crainte est dans le cœur, elle aide le nafs, l’égo, à rester éloigné des péchés.  L’égo qui cherche à satisfaire Son Seigneur, répond aux tentations qui se présentent à lui par un « non, impossible… » Parce qu’il (le nafs) a compris la nature des relations avec Son Seigneur et a cette crainte d’Allah swt. Les prophètes dans le Saint Coran, s’adressent à leur Seigneur par une expression qui leur est commune : ils disent « Je crains Allah le Seigneur des Mondes » ou bien « je crains le châtiment du grand Jour »

« Nous craignons de la part d’Allah un jour terrible et calamiteux. » (Sourate 76-v.10)

La personne qui ressent cette véritable crainte d’Allah swt aura pour récompense la Jannah inch’Allah. Puisse Allah swt nous accorder cet état de « crainte » ! Nombre d’entre nous se demande comment atteindre un tel degré mais cette notion demande à être développée plus amplement au cours d’autres leçons.

Comment apprendre au cœur la crainte d’Allah azawajel ?

.../...

(Lire la suite ... article complet)

The Glorious Treasure

Extracts of the preface of the book  :

"The book presents the fundamentals of the deen, obligatory upon every Muslim man and woman and the appropriate supplications for specific occasions...the text serves as a manual for both young and old alike....It is recommended by Al Habib Umar bin Hafith as the first book to be taught to students of knowledge...

This work, as with all of Habib Umar 's work assists in the pratical implementation of the Prophetic sunna in every day life"

.../...

Les trois sortes de subsistance qui concernent uniquement le croyant sincère (le « rizq spirituel ») :

-          « rizq nafs » : la subsistance de l’égo

-          « rizq qalb » : la subsistance du cœur

-          « rizq rouh » : la subsistance de l’âme

1-       La subsistance de l’égo

Sa subsistance (nourriture) est la « taqwa », la crainte et la conscience d’Allah swt. Il est dit dans le Saint Coran « Faalhamaha fujooraha wa taqwaha » (Sourate Ash Shams -8 ) « …et lui a alors inspiré son immoralité, de même que sa piété! ». Le terme utilisé est « al hamaha »  « l’a inspiré », le nafs a la capacité d’être inspiré et de recevoir de la part d’Allah swt et il a été préparé à être purifié. Si on progresse dans les étapes de purification, on se rapproche d’Allah swt et le cœur en tire bénéfice. Quand le cœur devient de plus en plus pur et plus proche d’Allah swt, l’âme à son tour en tire bénéfice. Il s’agit d’un processus progressif qui débute par la purification de l’égo puis du cœur puis de l’âme, sans brûler les étapes. Le prophète sws a dit « la taqwa, la conscience d’Allah swt, est ici » en pointant l’endroit du cœur.

2-      La subsistance du cœur

Sa subsistance est « al ma’rifatu’lAllah », la connaissance d’Allah swt. Le « ma’arif billah », le connaissant, est la personne qui est arrivée à connaitre une des caractéristiques d’Allah swt « siffat », dans le sens où Allah swt manifeste une de Ses Qualités dans le cœur du croyant. Ce croyant doit déjà avoir atteint le degré de « muttaqi », celui qui a conscience d’Allah swt. Le terme « manifeste », « tajalli » signifie qu’Allah swt manifeste la lumière d’une de Ses Qualités (siffat) dans le cœur de ce serviteur et y prend racine.

Lorsque le serviteur a atteint ce degré de purification du cœur, l’âme (al rouh) est prête à recevoir sa subsistance.

3-      La subsistance de l’âme

Sa subsistance est « muchahada ». Le serviteur commence à être témoin de manifestations qu’Allah swt lui révèle et il agit dans ses actes d’adoration comme s’il voyait Allah swt. Pour comprendre plus précisément le sens de ce degré, Habib Hussein donne l’exemple suivant : si on se place devant un miroir, on voit l’image de soi-même. Est-ce réellement soi-même ? Cette image est-elle physiquement nous-mêmes ? Non ! C’est une manifestation de soi-même, le reflet de soi-même. Ainsi pourrait-on décrire la manifestation divine « tajalli ». Allah swt nous montre un reflet d’une de Ses Qualités dans le cœur. Peut-on en conclure que ce reflet est réel ? Non ! Il donne simplement une idée  de la réalité, la vérité « haqq ». Si le cœur est purifié, on commence à voir avec l’œil de l’âme et à voir s’introduire le secret d’Allah swt souffler dans notre âme. Lorsqu’Allah swt a créée Adam (as) Il swt a insufflé de Son Ame. Lorsqu’on voit par les yeux de l’âme, on commence à entendre par la Voix d’Allah swt, par voir par le Regard d’Allah swt.a

(Lire la leçon complète ...)